My blogging from The world

Plictiseala ESTE UNUL DINTRE CELE MAI IMPORTANTE LUCRURI DIN VIAȚA OMULUI. Numai omul este capabil de plictiseală; niciun alt animal nu este capabil să se plictisească. Plictiseala există doar atunci când mintea începe să se apropie din ce în ce mai mult de iluminare. Plictiseala este exact opusul iluminării. Animalele nu pot deveni iluminate, prin urmare nici ele nu se pot plictisi.

Plictiseala arată pur și simplu că devii conștient de inutilitatea vieții, roata ei constantă repetitivă. Ai mai făcut toate acele lucruri înainte – nu se întâmplă nimic. Ai mai fost în toate acele călătorii înainte – nu iese nimic din asta. Plictiseala este primul indiciu că în tine apare o mare înțelegere despre inutilitatea, lipsa de sens, a vieții și a modurilor ei.

Acum, puteți răspunde la plictiseală în două moduri. unul este ceea ce se face în mod obișnuit: scăpați de el, evitați-l, nu priviți ochi în ochi în el, nu întâlniți-l. Ține-l la spate; și fugi; intră în lucruri care te pot ocupa, care pot deveni obsesii; care te îndepărtează atât de mult de realitățile vieții încât nu mai vezi niciodată că plictiseala se ridică .

De aceea oamenii au inventat alcoolul, drogurile. Sunt modalități de a scăpa de plictiseală. Dar nu poți scăpa cu adevărat; poti evita doar o perioada. Din nou și iar plictiseala va veni și iar și iar va fi din ce în ce mai tare. Poți scăpa în sex, mâncând prea mult, în muzică – în o mie și unul de lucruri de care poți scăpa. Dar din nou și din nou plictiseala va apărea. Nu este ceva ce poate fi evitat; este parte a creșterii umane. Trebuie înfruntat.

Celălalt răspuns este să îl înfrunți, să meditezi asupra ei, să fii cu el, să fii el. Asta făcea Buddha sub Arborele Bodhi – asta au făcut toți oamenii Zen de-a lungul veacurilor.

Ce este mai exact meditația? Înfruntarea plictiselii este meditația. Ce face un meditator?

Stând în tăcere, uitându-se la propriul buric sau urmărindu-i respirația, crezi că este distrat de aceste lucruri? El este plictisit! De aceea, maestrul Zen se mișcă cu un băț în mână – pentru că acei oameni plictisiți sunt obligați să adoarmă. Nu există altă scăpare, așa că rămâne o singură scăpare: măcar pot adormi. Ei nu pot scăpa. Ei înșiși au devenit parte din antrenamentul și disciplina Zen – nu pot scăpa. Dar o singură scăpare este întotdeauna disponibilă: poți adormi, apoi uiți totul. De aceea, în meditație, cineva se simte somnoros.

Întregul efort în meditație este acesta: plictisește-te, dar nu scapi de el; și fii atent, că dacă adormi ai scăpat. Fii atent! Privește, fii martor. Dacă este acolo, atunci este acolo. Trebuie analizat, până la miezul ei.

Dacă continui să te uiți la plictiseală fără să scapi, vine explozia. Într-o zi, brusc, privind adânc în plictiseală, pătrunzi în propriul tău nimic. Plictiseala este doar capacul, recipientul în care este conținut neantul tău interior – SHUNYATA. Dacă scapi de plictiseală, scapi din propriul tău nimic. Dacă nu scapi de plictiseală, dacă începi să trăiești cu ea, dacă începi să o accepți, să o întâmpinați…. Despre asta este meditația: a primi plictiseala, a intra în ea de unul singur; nu aşteptând să vină, ci căutând-o.

Stând ore în șir într-o postură de yoga, doar urmărindu-ți respirația, cineva se plictisește complet. Și întregul antrenament al meditației este de așa natură încât ajută la plictiseală. Într-o mănăstire Zen trebuie să te trezești în fiecare zi la aceeași oră dimineața – în fiecare zi, an de an, an în afară. Nu contează dacă este vară sau iarnă. Trebuie să te trezești devreme, la trei, trebuie să faci baie, să bei același ceai și să stai…. Au urmat mereu și iar aceleași gesturi. Și toată ziua este, de asemenea, o rutină foarte foarte fixă: îți vei mânca micul dejun la o anumită oră, apoi vei medita din nou, apoi vei avea mâncarea ta la o anumită oră – și aceeași mâncare!

Totul ajută la plictiseală.

Și aceleași haine, și aceeași mănăstire, și același stăpân în fiecare zi cu bățul lui umblând. Și în fiecare zi seara trebuie să mergi la o ședință cu maestrul. Iar întrebările care sunt date sunt întrebări atât de plictisitoare la care să meditezi: Care este sunetul unei palme? Gândește-te la asta – te va înnebuni! Care este sunetul unei palme? Nu există nici un răspuns la asta, îl știi; toată lumea știe că nu există niciun răspuns. Și maestrul continuă să insiste: „Repetă, continuă să meditezi la asta”.

Totul este bine gestionat. Plictiseala trebuie creată – imens, extraordinar. Plictiseala trebuie permisă cât mai total posibil, trebuie ajutată, sprijinită din toate părțile. Aceeași seară, aceeași lucrare, aceeași intonare a mantrei. În același timp, trebuie să te culci din nou… și asta continuă, această roată. În câteva zile te plictisești complet și nu poți scăpa. Nu există nicio modalitate de a scăpa. Nu te poți duce la film, nu te poți uita la televizor; nu poți avea nimic care să te ajute să o eviți. Ești aruncat în ea din nou și din nou.

Este nevoie de mult curaj pentru a-i face față. Este aproape ca moartea; de fapt, mult mai greu decât moartea, pentru că moartea vine când devii inconștient. Și trezești tot felul de plictiseli. Ce se întâmplă? Există secretul tuturor meditațiilor: dacă continui să privești, să privești, să privești, plictiseala devine din ce în ce mai mare, din ce în ce mai intensă, iar apoi apogeul… nimic nu poate continua pentru totdeauna.

Există un punct de unde se întoarce roata. Dacă poți merge la extrem, la vârf, atunci se întâmplă schimbarea, transformarea, iluminarea, satori sau cum vrei să-i spui.

Apoi, într-o zi, brusc, plictiseala devine prea mare. Ești sufocat, aproape că ești ucis de asta. Ești înconjurat de un ocean de plictiseală. Ești inundat de ea și pare că nu există nicio modalitate de a scăpa. Însăși intensitatea și totalitatea acesteia și roata se învârte. Deodată plictiseala dispare și apare satori, samadhi. Ai intrat în neantul tău.

Acum nu va mai fi plictiseala. Ai văzut chiar nimicul vieții. Ai dispărut – cine se poate plictisi? cu ce? Nu mai existi. Ești anihilat.

Vă întrebați: CE ESTE EXACT Plictiseala?

Un mare fenomen spiritual. De aceea bivolii nu se plictisesc; arată perfect fericiți și bucuroși. Doar omul se plictisește. Și la om, de asemenea, doar oamenii care sunt foarte talentați, inteligenți, se plictisesc. Oamenii proști nu se plictisesc. Sunt perfect fericiți făcându-și treaba, câștigând bani, fac un sold bancar mai mare, își cresc copiii, se reproduc, mănâncă, stau în film, merg la hotel, participă la asta și asta. Se bucură! Nu se plictisesc. Sunt cele mai joase tipuri; ei aparțin cu adevărat lumii bivolilor. Nu sunt încă oameni.

Un bărbat devine om atunci când începe să se plictisească. Puteți vedea: cel mai inteligent copil va fi cel mai plictisit – pentru că nimic nu-i poate menține interesul mult timp. Mai devreme sau mai târziu, dă peste acest fapt și întreabă: „Acum ce? Ce urmează? S-a terminat. Am văzut această jucărie, m-am uitat în ea, am deschis-o, am analizat-o, acum am terminat – ce este urmatorul?” ÎN CURÂND începe să termine lucrurile. Până devine tânăr, se plictisește deja.

Buddha era complet plictisit. Și-a părăsit regatul când avea doar douăzeci și nouă de ani, în apogeul tinereții sale. S-a plictisit cu totul – de femei, de vin, de avere, de regat, de toate.

Văzuse totul, văzuse până la capăt. El era plictisit. El a renunțat la lume NU pentru că lumea este greșită, amintiți-vă. În mod tradițional se spune că a renunțat la lume pentru că lumea este rea – asta este o prostie absolută. A renunțat la lume pentru că s-a plictisit de ea.

Nu este rău, nici bine. Dacă ești inteligent, este plictiseală. Dacă ești prost, poți continua. Atunci este un carusel; apoi treci de la o senzație la alta. Ești interesat de trivialități și continui să repeți și nu ești suficient de conștient pentru a vedea repetarea – că și ieri ai făcut asta, și azi faci și tu, iar iarăși îți imaginezi că mâine să faci din nou același lucru. Trebuie să fii cu adevărat neinteligent. Cum poate inteligența să evite plictiseala? Este imposibil. Inteligența înseamnă a vedea lucrurile așa cum sunt.

Buddha a părăsit lumea din plictiseală; plictisit, a fugit de lume. Și ce le-a făcut timp de șase ani stând în acele păduri? Se plictisea din ce în ce mai mult. Ce poți face, stând într-o pădure? – privindu-ți respirația, uitându-te la buricul tău, zi de zi, an de an. El a creat acea plictiseală până la apogeul ei și într-o noapte a dispărut. Dispare de la sine.

Dacă ajungi în vârf… vine rândul. Este vorba! Și odată cu acea schimbare a valului, lumina intră în ființa ta – tu dispari, rămâne doar lumina. Și odată cu lumină vine desfătarea. Ești plin de bucurie – NU ești, ci plin de bucurie – fără niciun motiv. Bucuria pur și simplu bule în ființa ta.

Persoana obișnuită este veselă dintr-un motiv – s-a îndrăgostit de o femeie nouă sau de un bărbat nou și este veselă. Bucuria lui este de moment. Mâine se va sătura de această femeie și va începe să caute alta. Omul obișnuit este bucuros pentru că are o mașină nouă; mâine va trebui să caute o altă mașină. Continuă și mai departe… și nu vede niciodată rostul, că mereu, în sfârșit, te plictisești. Fă orice – în sfârșit te plictisești. Fiecare act aduce plictiseală.

Omul inteligent îl vede. Cu cât vezi mai devreme, cu atât arăți mai multă inteligență. Atunci ce rămâne? Atunci a mai rămas doar plictiseala și trebuie să meditezi asupra ei. Nu există nicio modalitate de a scăpa de ea.

Apoi intră în ea. Vezi unde duce. Și dacă poți continua să intri în ea, te duce la iluminare.

Numai omul este capabil de plictiseală și numai omul este capabil de iluminare…